신 론 (조직신학)

1. 신론의 개요

2. 하나님의 존재와 증명

3. 하나님의 본질(속성)

4. 하나님의 이름속에 담긴 비밀들

5. 삼위일체 하나님

6. 삼위일체에 대한 논쟁들

7. 온 세상과 만물을 창조하신 하나님

8. 온 만물과 역사를 주관하신 하나님

9. 언약과 관계적 하나님

10. 하나님의 역사와 행하신 사건들

11. 하나님에 대한 지식

12. 올바른 신관이 주는 유익들
                    제 1강의, 신론의 개요

신은 그런 의미의 ‘절대자’이다. 신은 ‘있다’는 말에도 갇히지 않고 ‘없다’는 말에도 매이지 않는다. 몇해 전 영국 런던에서 "신은 없을 테니 걱정 말고 인생이나 즐겨라"며 ‘무신론’을 광고하는 이색 버스가 운행한 적이 있었다. 진화생물학자 리처드 도킨스Richard Dawkins가 주도해, ‘신이 있다’는 유치한 주장을 비판하는 광고 문구였다. 이것을 본 일부 기독교인들이 그에 발끈하며 논쟁이 벌어졌다. 하지만 무신론 주장에 발끈하는 기독교 신자나, 무신론적 주장을 펼치는 이나 사실상 신을 상대성 영역에 떨어뜨리기는 매한가지이다. 신이 있다느니, 없다느니 싸우는 것은 오십보백보이다. 모두가 신을 인간의 범주 안에 가두어 두는 일이다. 탁월한 과학자 도킨스가 적극적인 무신론주의자로 자처한 것은 따지고 보면 신을 좁디 좁은 상대성의 영역에 가둬 두었던 기독교인의 책임이 크다.
성경에서 묘사하는 신은 사실상 성경 안에도 갇히지 않는 초월자다. 그리고 보편자이다. 기독교의 신은 기독교 안에도 갇히지 않는다. 신이 성경이라는 문자 안에만 들어 있는 것처럼 보는 사람이 있다면 그는 성경이라는 책과 문자만 살려두고 신은 죽이는 자이다. 신이 기독교 안에 갇힌 것처럼 말하는 자도 이와 마찬가지이다. 기독교라는 제도, 예배당이라는 건물은 신이 거주하기에 좁아도 너무 좁은 공간일 뿐이다. 그 곳에 갇힌 신은 이미 전능하신 신이 아니다. 그것은 그저 그러기를 바라는 인간의 욕망일 뿐이다. 신이 정말 우주의 창조자라면 그 신이 어찌 알량한 문자나 제도 안에 갇히겠는가? 많은 기독교인들이 신이 존재한다면서 사실상 신을 존재하지 않는다고 하는 고백과 별반 다르지 않다. 논리적 차원에서 그것은 신을 부인하는 것이나 다름없는 오류일 수도 있다. 신에 대하여 말로는 유일신이라면서도 실제로는 여러 신들 중 최고신처럼 생각하는 것이 그 전형적인 사례다. 아무리 ‘높은’ 신이라고 해도 그것 역시 ‘낮은’ 신에 대한 상대적 존재이고, 다신교적 개념일 뿐이다. 보이지는 않지만 저 구름 너머 어딘가 존재하는 어떤 형상을 지닌 존재처럼 신을 생각한다면 그 신은 상상 속의 외계인일 뿐이다.
성경에서 결국 말하고자 하는 신은 존재하는 모든 것이 바로 그러한 모습으로 있을 수 있도록 해준 생명의 원천이다. 신은 사물 하나하나와 연결되지만 그에 매이거나 갇히지 않는다. 모든 피조물, 인간이 만들어낸 모든 일체의 것에 제한을 받지 않는다. 그래서 모든 것을 넘어선 분, 즉 온 우주의 초월자이시다. 물론 초월자라 해서 그저 인간이나 사물에 무관심하다는 뜻이 아니다. 전 우주의 모든 것, 그 한복판에 계시지만 그 안에 갇히지 않는다는 뜻이다. 신은 나의 일거수일투족 안에 계시지만 내 안에 있는 신이 그의 모든 것은 아니라는 뜻이다. 우리가 상상하고 만들어내는 신이 아니라 영원부터 살아계시며, 전 우주의 창조자이시며, 모든 곳을 주관하시는 분으로 믿어야 한다.
이슬람의 알 할라즈(858?-922)라는 급진적 신비주의자가 이렇게 말했다: "나는 곧 진리이다." 그러나 그는 신을 모독했다는 이유로 십자가에서 사형당하고 말았다. 하지만 그것은 자기를 높이려는 것이었다기 보다는 나는 죽고, 내 안에 신으로 가득 찼다는 뜻으로 해석될 만한 일이었다. 그는 이슬람 신비주의자였지만, 예수야말로 인간과 신이 합일된 최고의 신비주의자라고 간주했다. 바울도 "이제는 내가 사는 것이 아니라 그리스도가 내 안에 사신다"(갈라디아서 2,20)고 고백했다. 이것 역시 자신을 높이는 것이 아니라 이기적인 자기는 죽고 우주적 진리를 자기 안에서 보게 된 자의 고백이다. 어찌 신이 교리 안에, 교회 안에, 문자 안에, 내 안에 다 갇힌다고 말할 수 있겠는가? 신이 어찌 특정 언어적 규정, 종교적 개념 안에 다 갇히는 상대적 존재이겠는가? 전혀 그렇지 않는 존재이다.

1, 어원적 고찰
신학에 여러 부분이 있고 신학이라고 할 때 조직신학을 뜻하지만, 특히 신론을 신학 본론(theology proper) 이라 할 수 있다. 신학을 의미하는 용어가 theologia인데 theologia 는 theo(하나님) + logia(논함) 로 나눌 수 있고 이는 신을 논함을 말한다. 그러므로 신론을 신학 본론이라 해야 옳을 것이다. 조직신학을 신론으로부터 시작하는 것에 대해서는 전통적인 신학자들이 단순한 논리적 순서로서의 가치를 뛰어넘는 의미를 부여하는 것 같다. 루이스 벌코프는 "교의학 혹은 조직신학에 관한 연구는 대개 신론으로부터 시작한다. 만약에 우리가 신학이 - 만유의 시작이며, 근거이며, 귀착점인 - 하나님에 관한 체계적인 지식이라는 전제를 계속 밀고 나간다면, 신론으로부터 시작하는 것은 충분한 이유가 있다. 19세기초에 이르기까지는 교의학 연구를 신론에서부터 시작하는 것이 거의 일반적인 관례였었다. 그러나 슐라이에르마허(Schleiermacher)의 영향으로 인하여 변화가 일어났는데, 그는 새로운 방법을 소개함으로써 신학의 학문적인 특성을 보장하려고 노력했다.
인간의 종교적 의식이 신학의 자료로서의 하나님의 말씀을 대체해 버렸다. 하나님의 권위 있는 계시로서의 성경에 대한 신앙이 불신을 받게 되었으며, 인간 스스로의 감정적이거나 혹은 합리적인 이해에 근거한 인간의 통찰이 종교적인 사상의 표준이 되었다. 그는 신론을 연속적인 것이 아닌, 단편들 속에서만 다루었으며, 삼위일체에 관한 항목으로 교의학을 끝맺었다. 그의 출발점은 신학적이라기보다는 오히려 인간학적이다"라고 말했는데, 그는 조직신학을 신론으로 시작하는 것이 곧 복음적인 신학을 고수하기 위한 중요한 요소라고 생각하고 있는 듯하다. 여하튼 우리도 신론을 처음으로 놓고 조직신학에 대한 논의를 해 보려고 한다. 전통적으로 신론에서는 하나님의 존재와 인식(하나님이 계신가 아니 계신가, 그리고 그것을 우리가 어떻게 알 수 있는가), 하나님의 속성(to be의 문제), 삼위일체, 하나님의 사역(to do의 문제) 등을 다루어왔다. 대부분의 조직신학 책들이 다 이 순서를 따르고 있고, 논리적인 순서를 따져 보아도 이 순서가 합리적이다,

2. 신학이라는 학문과의 관계
모든 학문은 이성을 사용하여 그 한정된 대상을 관찰, 실험, 분석, 종합해서 그 본성과 법칙을 안다. 그러나 신은 무한한 영적 인격적 존재이기 때문에 이성의 직접적인 대상이 되지 않는다. 유한은 무한을 파악하지 못한다.(Finitum non capax infiniti) 그러면 하나님을 어떻게 알겠는가? 모른다고 하면 불가지론에 이를 것이다. 그러므로 신지식은 하나님의 자기계시 혹은 자기현시에 의존해서만 획득할 수 있다. 그러므로 신학은 이성의 영역이 아니고 신앙의 영역이다. 신학은 신과 계시를 그 대상으로 한다.
모든 학문은 다 지식의 축적을 목표한다. 그러나 지식은 축적이 안되는 학문도 있다. 그러한 학문을 "비 누적적 학문" 이라 한다. 예를 들면, 철학이 언제부터 생겼는가? Thales가 8현인 중의 한사람으로서 인류 역사상에 처음으로 수학적으로 일식을 예언하였다. 그때(6세기 후반, BC585)부터 합리적 사고가 시작되었으며 최초로 합리적 사고로 천체의 변화를 예언할 수 있었다. 그때부터 인간의 합리적 사고가 역사상에 등장 하였다. 그런데 수많은 철학자가 사고활동을 하였어도 수학이나 물리학처럼 지식의 축적을 가져오도록 하는 일을 철학은 하지 못했다. Aristoteles, Platon, Socrates, Decartes 도 같은 문제 즉 인생의 궁극적 문제를 철학의 대상으로 삼았다. 물론 시대마다 강조점이 조금씩 바뀌어가기는 해도 같은 문제를 대상으로 한다. 그래서 철학은 지식의 축적에 있어서 자연과학처럼 기여하지는 못했다. 신학도 마찬가지 이다. 숱하게 많은 신학이 생겨났어도 시대마다 같은 문제를 다루었지만 지식의 축적에 공헌하지 못했다. 이것을 "비 누적적 학문"이라고 한다.
20세기에 들어와서 버틀란드 럿셀(Bertrand Russell)이 주도하고 선창하여 철학에도 과학적 방법을 도입하여 인류의 지식의 증가에 공헌하도록 하자고 하였다. 그래도 철학은 근본 성질상 인류의 궁극적 문제(가령 존재와 생성, 一 과 多 , 존재와 존재자, 보편과 특수, 영원, 시간, 죽음의 문제 등)을 다루기 때문에 철학이나 신학이 인류의 지식에 대한 공헌이 과학처럼은 없다. 이처럼 다른 학문 즉, 자연과학 등은 그 지식이 계속 축적되지만 철학과 신학은 다 같이 인간의 한계상황과 근본문제 등을 다루므로 누적적이 되지 못한다. 철학은 이성을 사용해서 학문한다. 그러나 한정적인 대상은 없다. 철학사가 있고 논리학이 있지만 그 외에는 대상이 없다. 대상을 무어라 정할 수가 없다.
신학은 하나님과 그 계시를 대상으로 한다. 신과 계시 그것이 신학의 대상이다. 세상적인 학문이 아니어도 대상과 계시가 있다. "하나님이 어떤 존재인가?", "무엇이 계시인가?"에 대하여 어떻게 대답할 것인가? 이것은 한계상황의 문제이다. 우리 이성의 한계영역, 한계상황에 이른다. 한계상황이 무엇인가? 죽음에 직면한 상황이 지금 우리에게 한계상황이다. 죽음에 가까운 질병, 불치 암의 선고등이 한계상황이다. 아무리 의학이 발달해도 병원 밖에는 찬란해 보이지만 안에는 한계상황이다. 의학은 생명에 관계된 학문이니까 가장 확실해야 하지만 의학만큼 개연성을 의지한 학문도 없다. 증세를 가지고 판단한다.
한 가지 병을 얻으면 그 기관만 증상을 내는 것이 아니라 전 기관이 함께 반응을 낸다. 그러므로 병의 근원을 확실하게 진단하지 못한다. 전쟁, 기아, 죽음, 질병 등이 다 한계상황이다. 그럴 때 인간은 존재 의를 찾게 된다. 전쟁 중에서 윤리와 도덕을 따질 수가 없다. 이기는 것만이 법이다. 철학, 신학은 그 학문의 성질상 한계상황을 다룬다. 인간의 한계상황의 문제를 다루기 때문에 학문이 누적적이 될 수 없다. 구라파에는 신학부가 대학에 들어가 있다. 물론 독립된 신학교가 있기는 해도 원칙은 신학부가 대학에 있는데 신학부가 제일 먼저이다. 그리고 철학부, 어학부, 인문학부, 사회학부, 자연과학부등이 많이 있다. 그런데 신학은 일반학문의 방법과는 전혀 다른데 왜 일반학부와 같이 있을 수 있느냐? 더구나 신학부가 가장 먼저 있다. 그것은 두 가지 면에서 신학부가 일반대학에 있을 수 있는 권리규정이 있다. 첫째는, 신학이 일반학문과 방법을 전혀 달리해도 그 학문의 탐구 대상이 있다는 것이다.

3. 신학에 요구되는 태도
우리가 신학을 하는데 필요한 첫 번째 요구되는 조건은 겸손한 경건이라고 말할 수 있을 것이다. "신학이란 무엇이냐?" 칼빈이 말한대로 "하나님에 관하여 논함", "하나님에 관하여 이야기함"이다. 물론 우리의 신학은 이교도들이 말하듯이 그저 그냥 상징하는 하나님에 관한 이야기가 아니라 성경에 계시되어 있는 하나님에 관한 이야기이다. 그래서 첫 번째 요구되는 것이 경건이다. 우리가 하나님에 관해서 배울 때에 학문이라고 하는 것 때문에 하나님에 관해서 하는 이야기가 경건하게 받아들이지 못하면 안 된다. 보수신학 이든지 자유주의 신학 이든지간에 신학 즉, "학"으로서 논할 때에는 별로 경건함이 없이 논하고, 설교할 때에는 경건하게 받도록 요구한다. 그러나 그것은 설교할 때의 그 태도는 바람직 하지만 그 동일한 태도가 신학을 공부할 때에도 필요하다. 하나님에 관한 이야기가 그냥 세속적인 이야기가 될 수 없는 것이 하나님을 아는 지식이 곧 구원이 되고 생명이 되기 때문이다. 이 지식은 사변적이며 피상적인 사물의 지식이 아니다. 우리의 전 존재를 주관하는 실존에 결정적인 영향을 미치는 창조주 하나님에 관한 지식이다. 그런데 하나님과의 만남 곧 하나님을 아는 것이 바로 생명의 지식이다. 하나님을 만나고 알게 되었으면 인간이 변화 되어야한다. 인간이 변화되지 않으면 하나님을 아는 것이라고 말할 수 없다. 여기서 지식(congnitio)라 할 때 사변적인 사물의 지식이 아니라 참 하나님에 관한 지식을 말한다. 그 지식은 사변적인 지식이어서 나와 별개로 있는 것이 아니고, 나를 변화시켜서 새 존재가 되는 지식이 바로 하나님 지식이다. 하나님을 아는 지식이 창조주요 구속주이신 하나님의 지식이요 그의 영광과 거룩을 아는 지식이기 때문에 하나님을 아는 지식이 우리의 구원이요 생명이다.
로마교회는 자연이성으로 신 존재 증명에서 시작하나, 종교 개혁자들은 신의 존재 증명을 하는 것이 아니라 그리스도 안에서 자신을 계시하신 하나님의 지식부터 시작한다. 어디에 나타난 하나님의 지식인가? 그리스도에게 나타난 하나님의 지식이다. 로마교회가 증명해서 세운 신 존재는 성경에서 그리스도 안에서 증거하는 하나님 지식이 아니다. 로마교회는 전부다 자연이성으로(ratio naturalis) 신존재 증명(existentia Dei)을 시작한다. Tomas Aquinas의 Contra Gentiles에서 보면 그러하다. 처음에는 자연이성으로 신존재 증명을 기술해 나아간다. 종교 개혁자들 특히 칼빈은 그의 기독교 강요에서 "그리스도에게 나타난 창조주 하나님에 관한 지식에 관하여"로 시작하고 있지, 신존재 증명을 하는 것이 아니다.
조직신학을 신론으로부터 시작하는 것에 대해서는 전통적인 신학자들이 단순한 논리적 순서로서의 가치를 뛰어넘는 의미를 부여하는 것 같다. 루이스 벌코프는 "교의학 혹은 조직신학에 관한 연구는 대개 신론으로부터 시작한다.(중략) 만약에 우리가 신학을[이] - 만유의 시작이며, 근거이며, 귀착점인 - 하나님에 관한 체계적인 지식이라는 전제를 계속 밀고 나간다면, 신론으로부터 시작하는 것은 충분한 이유가 있다.(중략) 19세기초에 이르기까지는 교의학 연구를 신론에서부터 시작하는 것이 거의 일반적인 관례였었다. 그러나 슐라이에르마허의 영향으로 인하여 변화가 일어났는데, 그는 새로운 방법을 소개함으로써 신학의 학문적인 특성을 보장하려고 노력했다. 인간의 종교적 의식이 신학의 자료로서의 하나님의 말씀을 대체해 버렸다. 하나님의 권위 있는 계시로서의 성경에 대한 신앙이 불신을 받게 되었으며, 인간 스스로의 감정적이거나 혹은 합리적인 이해에 근거한 인간의 통찰이 종교적인 사상의 표준이 되었다.(중략) 그는 신론을 연속적인 것이 아닌, 단편들 속에서만 다루었으며, 삼위일체에 관한 항목으로 교의학을 끝맺었다. 그의 출발점은 신학적이라기보다는 오히려 인간학적이다"1)라고 말했는데, 그는 조직신학을 신론으로 시작하는 것이 곧 복음적인 신학을 고수하기 위한 중요한 요소라고 생각하고 있는 듯하다. 여하튼 우리도 신론을 처음으로 놓고 조직신학에 대한 논의를 해 보려고 한다. 전통적으로 신론에서는 하나님의 존재와 인식(하나님이 계신가? 아니 계신가? 그리고 그것을 우리가 어떻게 알 수 있는가?, 하나님의 속성(to be의 문제), 삼위일체, 하나님의 사역(to do의 문제) 등을 다루고자 한다.

4. 다양한 신론에 대한 견해들
 1)무신론
무신론은 신의 실재(實在)를 단언하고 그 존재를 증명하려고 하는 유신론과 반대된다. 무신론은 불가지론(不可知論)과는 구별되어야 한다. 불가지론은 신의 존재 여부에 관한 질문을 답변되지 않았거나 답변될 수 없다고 보고 그런 질문을 유보시키는 반면, 무신론은 신의 부재(不在)를 기정사실로 보기 때문이다. 무신론은 그동안 서구사상에 주기적으로 나타났다. 플라톤은 〈법률 Nomoi〉에서 무신론에 대해 반대 논증을 펼쳤고, 반면에 데모크리토스와 에피쿠로스는 유물론의 입장에서 찬성론을 전개했다. 19세기에는 카를 마르크스 등의 유물론에 무신론이 나타나 유심론(唯心論)이라는 형이상학적 입장과 대립했다. 근대의 무신론은 유물론과 여러 가지로 다른 형태을 취하고 있다. 18세기에는, 영국 경험론과 르네 데카르트의 기계론적 우주관을 결합시킨 프랑스의 백과전서파 가운데서 무신론이 등장했고, 16세기에는 니콜로 마키아벨리가 도덕과 종교로부터 정치의 독립을 주장함으로써 정치분야의 무신론에 기여했다.
데이비드 흄은 저서 〈자연 종교에 관한 대화 Dialogues Concerning Natural Religion〉(1779)에서 칸트와 마찬가지로 신의 존재를 전통적인 방법으로 증명하는 데 대해 반대의견을 폈다. 그러나 흄도 칸트도 무신론자는 아니었다. 다만 그들은 인간의 이성을 감각경험으로만 국한시킴으로써 자연신학을 잘라버리고 신의 존재를 순수한 신앙의 문제로 남겨두었다. 요약하자면, 무신론은 방대한 철학체계로부터 발생한 것이다. 19세기의 중요한 무신론자 가운데 한 사람인 루트비히 포이어바흐(1804~72)는 신을 인간 이상(理想)의 투사(投射)라고 주장했다. 그는 신에 대한 부정을 인간의 자유에 대한 긍정과 연결시켜 생각했다. 신이 단지 인간의 투사로 드러날 때, 인간은 자유롭게 되고 자기실현에 이를 수 있다고 보았다.
마르크스는 종교란 사회·경제 구조를 반영하며 인간을 그의 노동생산품으로부터 소외시킴으로써 참된 자아로부터도 소외시키지만, 종교적인 것은 인간적인 것으로 변형될 수 있다는 포이어바흐의 논제를 수용해 종교를 "압박받는 피조물의 한숨, 냉혹한 세상의 심장, 혼이 없는 상태의 영혼"이라고 정의하고 종교의 폐지를 추구했다. 마르크스가 사회경제이론으로 표현한 무신론을 주장하고 있는 동안 불가지론자인 찰스 다윈(1809~82)은 유대 그리스도교의 창조주인 하느님의 개념에 이의를 제기하는 과학적인 자연사(自然史) 이론을 전개했다.
지크문트 프로이트(1856~1939)는 다윈주의의 주제를 이용해서 종교를 '원시 유목민'의 관점에서 논했다. 프로이트에 따르면 신에 대한 믿음이란 무력한 사람이 위로하는 아버지 상(像)을 자연에 투사하는 어린아이 같은 상태로 퇴행하는 것이다. 현대 무신론의 3번째 계열은 실존주의자이다. 프리드리히 니체(1844~1900)는 '신의 죽음'과 그에 따른 모든 전통가치의 상실을 선포했다. 그는 유일하게 지지받을 수 있는 인간의 반응은 허무주의적 반응, 즉 신이 없음이며, 삶의 목적과 의미에 관한 문제에는 답이 없다고 주장했다. 니체에 따르면, 신의 죽음은 인간을 자유롭게 하고 자신을 완성하며 그 본질을 발견하게 한다는 것이다. 20세기에 장 폴 사르트르, 알베르 카뮈 등이 인간이란 우주에 홀로 있으며 자신의 가치기준을 자유로이 결정하는 존재라는 주제를 계속 주장했다. 사르트르는 인간의 자유는 신의 부정을 필요로 하는데, 이는 신의 존재가 자유로운 윤리적 선택을 통해 자신의 가치를 창출하려는 인간의 자유를 위협할 것이기 때문이라는 것이다. 논리실증주의(logical positivism)로 알려진 철학운동도 역시 현대 무신론의 주요대변자이다.
이 입장은 신의 존재 혹은 부재에 관한 명제는 허튼 소리이거나 무의미하다고 주장한다. 이러한 경험론적 인식론의 형태는 흄, 헉슬리, 존 스튜어트 밀 등과 같이 유의미한 지식은 경험과 관찰을 통해서만 획득될 수 있다고 주장하는 이들의 사상에 뿌리를 두고 있다. A. J. 에어 같은 실증주의자는 〈언어·진리·논리 Language, Truth, Logic〉(1936)에서 무신론은 유신론 및 불가지론과 더불어 거짓된 입장에 불과한데, 이는 검증될 수 없는 신에 관한 말은 모두가 무의미하기 때문이라고 주장했다. 실증주의자들은 신은 반증될 수 있다고 생각하는 점에서는 무신론자가 아니나 '신'이라는 개념 자체를 논할 수 없는 것으로 생각하는 점에서는 무신론자이다. 20세기 중반 파울 틸리히, 카를 바르트, 루돌프 불트만 같은 그리스도교 신학자들은 무신론의 도전에 대응해, 형이상학적 신이 파괴됨으로써 살아 있는 신을 절대신앙을 통해 만날 수 있다고 주장했다.

2)유신론
유신론은 신의 존재를 인정하는 철학적, 신학적인 입장이다. 즉 유신론은 세계의 외부 또는 세계와 분리된 성스러운 어딘가에 살고 있는 인격적인 신들을 말한다. 그 신(들)이 어떤 식으로든 간에 세계를 창조했다는 것이 유신론의 관점이다. 일반적으로 모든 한정된 사물 또는 유한한 사물이 독자적인 권능을 충분히 가지면서도 하나의 최고 존재 혹은 궁극적인 존재 즉 이 존재는 인격으로 지칭될 수도 있지만 종교에서는 이 존재를 가리켜 '신'(神)이라고 말한다. 이 신은 인간의 지식을 초월하여 완전하고 자기충족적인 존재이지만 세상과 그 안에서 일어나는 사건에 특별한 방법으로 개입한다. 유신론자들은 그들의 논거를 합리적인 논증에서 찾으며 경험에 호소하는 것이 특징이다. 서양사상사에서 신의 존재를 증명하기 위한 그들의 여러 주장들이 나타났다. 그 가운데 중요한 4가지 형태로는 우주론적· 목적론적· 존재론적· 도덕론적 증명이 있다. 이 4가지 논증은 서로 결합되어 나타나는 경우가 많다. 우주론적 증명은 세계의 개체사물이나 그 존재의 사실성을 인식하는 것에서 시작하여 신을 그 궁극적 원인으로 추론하며, 세계가 그 자체의 이해능력과 존재를 초월하는 어떤 존재에 의존해 있다고 본다.
우주론적 증명의 고전적인 진술은 토마스 아퀴나스의 〈신학대전〉 (제1부 제2문 3항)에 실려있다. 목적론적 증명은 세계에 있는 사물이 종말이나 목적을 위해 기능을 발휘하는 우주의 기능적 질서를 관찰하는 데서 출발한다. 의도적인 행동은 결국 이지적(理智的)인 목적을 지닌 존재가 계획하거나 감독하는 것이라는 이 논증은 최종 원인에 관한 개념에 의존하고 있기 때문에 엄격히 말하자면 우주론적 논증의 한 형태이다. 이러한 논증을 한 대표적인 사람으로 데이비드 흄을 둘 수 있다. 그는 이러한 논증을 비판적으로 분석하는 가운데 우주를 질서정연한 기계로 간주한다. 존재론적 증명은 신존재의 필연성이 신 개념에 포함되어 있음을 밝히려고 시도한다.
이 증명의 고전적인 진술은 안셀무스의 〈Proslogion〉에 실려 있는데, 이 책에서 신을 "더 이상 큰 것을 생각할 수 없는 존재"라고 규정한다. 이 증명의 한 형태는 완전성이며, 신은 모든 완전성들을 포괄하기 때문에 반드시 존재한다는 주장에 근거한다. 이 증명은 대개 존재란 그 원인을 규명할 수 있거나 부정할 수 있는 속성이 아니라는 비판을 받는다. 존재론적 증명의 또다른 형태는 신은 오직 필연적인 존재로서 이해할 수 있으며, 따라서 비존재 혹은 단순한 가능성으로 이해할 수 없다는 주장이다. 도덕론적 증명은 이마누엘 칸트가 발전시켰다. 이 논증은 의무나 도덕적 책임의 경험에 근거한다. 칸트는 도덕성이 합리적으로 정당화되고 인간행위에 영향을 주려면 의무에 복종할 때 행복도 함께 느낄 수 있어야 하며, 따라서 신은 가치 있는 것에 보상을 하고 도덕생활을 합리적으로 이해할 수 있게 하는 존재로 보아야 한다고 주장한다.
위와 같은 논증 가운데 어느 하나도 엄격한 의미에서 신의 존재를 증명하지 못한다는 데는 오늘날 의견이 일치한다. 이 논증들은 모두 반박의 여지가 있는 전제에 근거하고 있다. 대개 이러한 '논증들'은 신앙 또는 불신앙의 논리적 연관성을 검증하는 방법으로 간주된다. 신 개념은 문화적· 종교적· 역사적 상황에 따라 크게 다르지만, 유신론의 주장에는 몇 가지 공통점이 있다. 유신론은 대개 신이 세계와 관련을 맺고 세계를 돌보는 존재라고 본다. 이것은 신을 인격적인 존재로 유비하는 것으로 표현되어 왔다. 또한 유신론은 이 궁극적 존재의 내재성과 초월성을 동시에 인정하는 경향을 띠고 있다. 유신론자들은 무한성· 영원성· 전지전능 같은 신의 다른 속성을 인간경험의 유비에 따라 다룬다. 유한하고 불완전한 속성이 어떻게 신 안에서 완전하게 존재하는가?를 이해하는 것이 문제의 관건이다. 또 한가지 중요한 것은 신이 전능하고 완전하다는 주장을 세상에 악이 존재한다는 사실과 어떻게 조화시키는가?에 대한 문제이다.
악의 문제는 우주가 신의 의도를 나타내는 장소라고 가정할 때에만 성립되므로 신의 존재보다는 신의 본질과 주로 관련되어 있다. 신에 관한 교리가 역사적인 종교 전승들에서 발견되는 사상 및 신조와 무관한 것은 없지만, 유신론은 어느 특정 종교와 동일시될 수 없는 철학적 입장을 나타낸다. 유신론적 사상은 특정 종교 안에서 발전해온 경우가 많다. 따라서 그리스도교의 유신론이나 힌두교에 대한 유신론적 해석이라는 표현을 쓸 수 있다. 이런 점에서 유신론은 독자적인 권리를 지니는 철학적·신학적 입장으로 나타날 뿐만 아니라 제도화한 신학에서 고유영역을 지니는 사상 계통으로도 나타난다. 유신론자들은 신의 본질과 속성에 관한 질문에 매우 다양하게 대답해 왔다. 그들은 일반적인 경험을 넘어서는 이성의 능력을 부정하는 사람들, 오직 계시만을 존중하고 이성의 역할을 배제하는 사람들, 이성의 방법은 받아들이되 유신론적 결론을 배척하는 사람들로부터 비판을 받아왔다. 그럼에도 불구하고 유신론자들은 세계를 창조하고 유지하면서 목적에 따라 세계를 이끌어가는 신이 존재한다는 자기들의 주장을 뒷받침하기 위해 합리적인 논증을 계속해서 사용한다.

3)불가지론
불가지론이라는 것은 인간의 경험현상을 넘어서는 어떤 것의 존재도 알 수 없다고 주장하는 학설이다. 즉 신의 존재 여부나 사물의 본질이나 실재의 참 모습을 사람의 경험으로는 인식할 수 없다는 이론이다. 불가지론은 무신론(無神論)과는 다르게 신의 존재 여부를 확정적으로 논하지 않는다. 다만 우리에게 소개되어 있는 신의 존재나 초자연적 현상이 실재할 가능성을 인정할 뿐이다. 그리고 인간 인식의 한계로 아는 것이 불가능하거나 현재 가지고 있는 근거로는 판단할 수 없다는 입장을 취하기 때문에, 모든 지식의 불확실성을 고려하고 의심하는 방법론으로서의 회의주의와도 구분이 된다. 또한 불가지론은 세계에 직접 개입하지 않지만 존재하는 한 명의 절대자를 가정하는 이신론(理神論)과도 다르다. 결국 불가지론은 철학적 관점이지 종교 자체는 아니다. 불가지론은 다음과 같이 분류해 볼 수 있다. 첫째, 인간은 신의 존재 여부를 알 수 있는지, 없는지를 모른다. 둘째, 어떤 사람이 그것을 알 수 있을 수 있지만, 그가 그것을 증명하는 것과 자신의 행동으로 그것을 확인하는 것은 불가능하다. 셋째, 어떤 사람이 신의 존재 여부를 아는 것도 불가능하고 계시 혹은 인식조차 불가능하다. 불가지론에서는 종교의 유무, 종교의 종류는 상관이 없다. 불가지론은 "믿음"에 확신을 가질 수 없다는 것을 말하는 것이다.
불가지론이라는 말은 본래 헉슬리((T. H. Huxley)라는 사람이 처음 사용한 말로서 ‘영지주의’라는 ‘gnosticism’에 대한 부정어인 'a'를 붙여서 ‘agnosticism’인데, 이는 "영적인 지식만이 절대적인 지식이다"라는 영지주의에 대한 반대 입장의 단어이다. 불가지론에 대한 몇몇 주장을 고찰해 볼 수 있는데 불가지론자에 대한 가장 탁월한 입장을 가진 사람을 꼽으라면 아마도 ‘데이빗 흄’이라는 철학자를 꼽을 수 있을 것이다. 그는 "불이 난다고 해서 반드시 연기가 나는 것은 아니다"라고 말한다. 보편적으로는 불이 날 경우 반드시 연기가 나는 것을 경험하기 때문에 "아니 땐 굴뚝에 연기가 나랴?"라는 동양의 속담이 생겼다는 것이다. 즉, 불과 연기의 관계를 이제까지의 경험으로 추측해 마치 진리처럼 인식해 왔다는 것이다. 그러나 "잘 정제된 숯불에서는 결코 연기가 나지 않는다"라고 말한다. 그는 보편적인 상식 모두를 뒤엎어버린다. "오늘 아침에 동쪽에서 해가 떠올랐다고 내일 아침에도 동쪽에서 해가 떠오른다고 말할 수 없다"는 것이다. 지구에 대재앙이라도 닥친다면 "해는 동쪽에서 떠오른다"는 말은 절대적인 진리로 입증될 수 없다는 것이다. 즉 ‘진리’는 영원한 것이 아니라 불완전한 인간 경험의 산물일 뿐이라는 것이다. 결국 그는 "모든 판단을 중지하라"고 말할 수 밖에 없으므로 ‘회의주의’에 빠졌다.
불가지론에 대한 다른 인물은 데이빗 흄에 의해 "철학적 독단의 잠에서 깨어난" 칸트를 들 수 있다. 이런 칸트의 주장을 소위 ‘칸트의 불가지론’이라고 말한다. 칸트는 세계를 두 부분으로 구분한다. "경험 가능한 세계"와 "경험할 수 없는 불가지(不可知) 세계"이다. 경험 가능한 세계를 ‘현상(phenomena)’, 경험 불가능한 세계를 ‘본체(nomena)’라고 말한다. 칸트의 방식대로 말하자면 이 세계는 경험의 세계로서 오성을 통해서 지각할 수 있고 사유할 수 있는 경험적 영역이다. 그러나 본체계, 즉 물자체의 세계는 경험 영역 밖에 존재함으로 인식능력이 도달할 수 없다. 그래서 그는 철학을 철저히 현상계에만 국한시킨다. 하나님, 천사, 마귀 등 영적존재의 인식은 불가능하기 때문에 철학이 다룰 수 있는 영역이 아니라는 것이 그 이유이다. 그러므로 칸트의 철학은 철저하게 도덕적이고, 윤리적인 면을 지향한다. 칸트의 불가지론적 결론이 하르낙, 리츨과 같은 자유주의 신학자들에게 차용되어 기독교를 윤리적 종교로 전락시키는데 크게 영향을 미쳤다.

4)범신론
범신론(汎神論)은 세계밖에 별개로 존재하는 인격신이 아닌 우주, 세계, 자연의 모든 것과 자연법칙을 신이라 하거나 또는 그 세계 안에 하나의 신이 내재되어 있다는 철학, 종교관이자 예술적 세계관이다. 자연과 신이 동일하여 일체의 자연은 곧 신이며, 신이 자연이라고 생각하는 종교관이다 또는 만유신론(萬有神論)이라고도 한다. 즉 범신론이란 이 세상에 특별한 신이란 존재는 없고 그 대신 현존하는 우주 안에 나타나 있는 실재·힘·이법들의 총합이 있을 뿐이라는 교리이다. 이와 비슷한 교리인 '만유내재신론'은 신이 비록 자기 존재의 전부는 아니지만 그 일부에 해당하는 우주를 포함한다고 주장한다. ‘범신론적'이라는 형용사는 합리주의 자유사상가 존 톨런드가 그의 저서 〈올바로 진술한 소치누스주의 Socinianism Truly Stated〉(1705)에서 처음 사용했고, '범신론'이라는 명사는 몇 년 뒤에 톨런드의 반대자 중 한 사람이 처음 사용했다. 1828년 K.C.F.크라우제는 범신론이라는 용어를 자신의 철학을 가리키는 말로 사용했다. 이 두 개의 용어는 동양· 서양을 가릴 것 없이 여러 철학 전통의 특정 측면을 나타내는 데 소급 적용되어 왔다.
범신론에는 몇 가지 유형들이 있는데, 의식이 전체로서의 자연으로부터 기인한다고 보는 범신론, 세계는 현상에 불과한 것이며 궁극적인 비실재라고 해석하는 비우주적 범신론(acosmic pantheism), 합리적인 유출론적 범신론, 직관적이고 신비주의적인 범신론 등이 있다. 힌두교와 불교의 교리에는 여러 유형의 범신론이 혼합되어 있으며, 이러한 범신론 형태가 〈베다 Vedas〉·〈우파니샤드 Upaniṣad〉·〈바가바드기타 Bhagavadgῑtā〉에 깊이 뿌리박고 있다. 여러 그리스 철학자, 특히 크세노파네스· 헤라클레이토스· 아낙사고라스· 플라톤· 플로티노스 및 스토아 학파 주창자들은 서양 범신론의 기초를 닦는데 크게 이바지했다. 신플라톤주의와 유대-그리스도교 신비주의를 통해 전달된 이 전통은 요한네스 스코투스 에리게나, 마이스터 에크하르트, 쿠사의 니콜라우스, 조르다노 부르노, 야코프 뵈메에 의해서 중세와 르네상스 기간까지 지속되었다.
유대인 합리주의자 베네딕트 스피노자(1632~77)가 가장 철저한 범신론 체계를 공식화한 것은 서양 철학에서 근대가 시작될 무렵이었다. 그는 무한한 속성을 지닌 단 하나의 실재만이 존재한다고 주장했다. 따라서 신과 자연은 하나의 동일한 실재를 가리키는 2개의 이름일 따름이며, 만일 그렇지 않다면 '신과 세계'는 신보다 훨씬 더 큰 총합이 될 것이라고 했다. 그러므로 신의 필연성은 세계의 필연성을 뜻하며, 자유의 어떤 가능성도 배제한다. 전통적으로 범신론은 정통 그리스도교 신학자들에게 배척을 당해 왔는데, 그 이유는 범신론이 창조주와 피조물 사이의 구분을 없애고, 신을 비인격체로 만들며, 초월신보다는 내재신을 암시하고, 인간과 신의 자유를 배제하는 것으로 인식되었기 때문이다. 만유내재신론은 개인의 자유와 창의성을 부정한 범신론과 신이 멀리 떨어져 있다고 한 고전적인 유신론의 중간에 자리 잡고 있다. 유사만유내재신론은 플라톤의 〈법률 Nomoi〉에까지 거슬러 올라가지만, 그 교리가 조직적인 체계를 갖춘 것은 19세기 독일 관념론(피히테과 헤겔)과 20세기 과정철학에서 체계를 갖추었다.

5)이신론
이신론은 자연종교라고 부를 수 있는 개념이며, 자연종교란 계시나 교회의 가르침을 통하여 얻는 지식이 아니라 모든 사람이 타고났거나 이성을 사용하여 얻을 수 있는 종교적 지식체계를 그대로 인정하는 것이다. 자연종교를 지지하는 사람들은 3가지 지적인 관심사에 강한 영향을 받았다. 인간의 이성에 대한 신뢰의 증가, 독단주의와 불관용을 초래한 종교적 계시에 대한 불신, 질서정연한 우주의 합리적 건축자로서의 신(神)의 이해가 그것이다. 르네상스의 인문주의는 인간의 이성이 죄악 때문에 타락했다는 정통 그리스도교의 주장을 거부하고, 인간의 이성은 보편적인 종교적 진리나 윤리적 진리를 초자연적인 계시나 교회의 특수한 가르침과 구별할 수 있다고 믿었다. 그와 마찬가지로 이신론자들도 세계의 여러 종교와 그리스도교 교회가 예배방식· 신앙생활· 교리에서는 엄청난 차이를 보이고 있지만, 그 근거에는 보편적으로 받아들여지고 있는 종교적·윤리적 원칙인 이성이 놓여 있다고 주장했다.
이신론(理神論) 또는 자연신론(自然神論)은 18세기 계몽주의시대에 등장한 신학이론이다. 세계를 창조한 하나의 신을 인정하되, 그 신은 세계와 별도로 존재하며 세상을 창조한 뒤에는 세상, 물리법칙을 바꾸거나 인간에게 접촉하는 인격적 주재자로 보지 않는다. 그에 따라 계시, 기적등이 없다고 보는 철학, 종교관이다. 계몽주의에서 이신론은 신은 인간을 초월한 존재이며 또 우주의 창조주라고 생각하는 점에서는 일종의 유신론(有神論)이지만, 한편으로는 인간은 이성(理性)을 가지고 있기 때문에 신의 존재나 우주의 법칙을 이성으로 알 수가 있다고 간주하였다.
초기의 이신론자들은 여러 종교의 예배의식과 교리의 피상적인 차이는 중요하지 않으며 그런 정도는 너그럽게 인정해야 한다고 주장했다. 그러나 17세기말에 이르자 많은 이신론자들, 특히 존 톨런드, 샤프츠버리 백작, 매슈 틴들, 토머스 울스턴, 앤소니 콜린스 등은 더욱 공격적이 되어 정통 그리스도교의 신앙과 예배의식을 이성으로 해부하기 시작했다. 그들은 로마 가톨릭의 정교한 전례의식과 복잡한 관례규정을 고대 이교도의 미신과 비슷하다는 이유로 거부했다. 그들은 개신교 분파들의 건전하지 못한 '광신'과 개인의 엄격한 경건생활 대신, 이성의 종교가 요구하는 건전한 윤리적 노력과 관용을 널리 보급하려고 애썼다. 공격적인 이신론자들과 정통 그리스도교 사상가들 사이에 벌어진 논쟁은 주로 하나님의 계시에 호소하는 것이 종교의 궁극적 진리를 밝히는데 어떤 역할을 하느냐에 관한 것이었다. 많은 정통파 사상가들은 타고난 이성이 종교적 진리에 접근하는 길을 열어 주기는 하지만 그 진리를 좀더 명확하고 효율적으로 가르치기 위해서는 초자연적인 계시가 추가로 필요하다고 주장했다. 실제로 토마스 아퀴나스 이후의 가톨릭 전통은 인간의 올바른 이성을 높이 평가해 왔다. 올바른 이성은 신이 계시한 진리와 항상 조화를 이룰 뿐 아니라 신의 자연적인 도덕률을 밝혀낼 수 있는 수단이라고 가톨릭 사상가들은 생각했다.
이신론자들은 자연종교만이 확실하고 타락하지 않는다고 반박하면서, 인간의 이성이 확인한 단순한 도덕적 진리에 덧붙여진 그리스도교의 모든 군더더기를 맹렬히 공격하기 시작했다. 정통 유대교와 그리스도교는 신이 인간의 역사를 만들고 유지하는 데 적극적으로 개입한다고 생각했지만, 이신론자들은 신이 처음에 세상을 창조한 뒤로는 초연한 입장으로 물러앉아 이 세상이 합리적인 자연법에 따라 움직이도록 내버려두고 있다고 주장했다. 우주를 안정된 합리적 법칙에 따르는 기계장치로 간주한 뉴턴의 우주관의 명성에 의지한 그들은 세계가 합리적인 질서를 유지하는 것을 보면 합리적인 창조자의 존재를 추론할 수 있다는 전형적인 주장을 변형시켜 새로운 주장들을 제기했다. 영국과 독일의 이신론자들은 그리스도교 교리를 비교적 온건하게 공격했지만, 부패한 가톨릭 성직자들의 정치적 영향력이 커지자 성직자에 대한 반발이 컸던 프랑스에서는 그 공격이 매우 적극적이고 신랄했다. 예를 들면 볼테르는 "분별력을 가진 모든 인간, 모든 선량한 사람은 그리스도교 분파가 계속해서 공포에 사로잡혀 있도록 끊임없이 공격해야 한다"라고 말했다. 프랑스의 많은 철학자들에게 이신론은 완전한 무신론으로 가는 길목의 정거장에 불과했다. 18세기말에 이르자 이신론은 영국·프랑스·독일의 지식인들 사이에서 가장 우세한 종교적 태도가 되었고, 미국 상류계층의 종교적 견해에도 영향을 주었다. 미국의 초대 대통령과 제2·3대 대통령은 모두 이신론을 지지했다.

6)다신론
다신론은 많은 신의 존재를 인정하는 철학적, 종교적 사상이다. '신은 여럿이 있다'고 믿는다는 점에서 '유일한 신이 있다'는 일신론을 배척하는 부분이 있다. 다신론은 신이 존재한다고 주장하는 유신론이기도 하므로 무신론과도 배척된다. 다신론은 아마 인류 역사 가운데 가장 널리 받아들여진 신론일 것이다. 고대에 가장 잘 알려진 다신론의 예는 그리스 로마신화이다.(제우스, 아폴로, 아프로디테, 포세이돈 등) 가장 분명한 다신론의 현대적인 예는 힌두교로서 3억이 넘는 신들이 있다. 비록 힌두교는 본질적으로 범신론이지만, 많은 신들을 믿는 신앙도 받아들이고 있다. 다신교에서조차도 한 신이 다른 신들보다 월등한 최고 높은 존재로서 다스린다는 것은 흥미롭다. 어떤 이들은 성경은 구약에서 다신론을 가르치고 있다고 주장한다. 물론 몇몇 구절들은 복수형의 "신들"을 가리키고 있다. (출애굽기 20:3; 신명기 10:17, 13:2; 시편 82:6, 다니엘 2:47) 고대 이스라엘은 오직 한 분의 참된 하나님이 있다는 사실을 온전히 이해하였지만, 종종 계속적으로 우상 숭배와 이교신들을 숭배하면서 자신들의 믿음대로 살지 않았다.
그렇다면 여러 신들을 말하고 있는 이 구절들과 다른 구절들을 어떻게 이해해야 하는가? 히브리 단어 "엘로힘" 은 한 분의 참 하나님을 나타내는데 사용되었다. 무언가를 "신"으로 묘사한다고 해서 당신이 그것을 신적 존재로 믿는 것은 아니다. 구약 성경에서 신들을 말하는 대부분의 내용은 신들이라고는 불리지만 신이 아닌 거짓 신들을 말하는 것이다. 왕하19:18절에 보면 "또 그들의 신들을 불에 던졌사오니 이는 그들이 신이 아니요 사람의 손으로 만든 것 곧 나무와 돌 뿐이므로 멸하였나이다." 시편 82:6-7절에 보면 "내가 말하기를 너희는 신들이며 다 지존자의 아들들이라 하였으나 그러나 너희는 사람처럼 죽으며 고관의 하나 같이 넘어지리로다" 라고 말하고 있다. 성경은 분명히 다신론에 반대되는 것을 가르치고 있다. 신명기 6:4절에 보면 "이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니"고 말하고 있다. 시편 96:5절에는 "만국의 모든 신들은 우상들이지만 여호와께서는 하늘을 지으셨음이로다"고 선언하고 있다. 여호와 하나님은 오직 한 분이시며, 다른 신들처럼 가장하는 신이 아니라 오직 한 분 하나님만이 살아계시는 분이시다.
일반적으로 다신교는 신앙인들이 여러 신들을 믿는다는 정도로만 알려져 있으나, 실제로는 개개인이나 특정 집단, 지역 등에서 특히 신앙되는 신이 하나 둘 정도이고 다른 신들은 필요한 경우 찾는 경우가 많다. 예를 들면 고대 그리스 아테네인들은 평소 웬만한 일은 도시의 수호신인 아테나 여신을 찾지만, 특별한 신탁이 필요하면 신탁의 신인 아폴론을 찾는다거나 하는 형태. 일본에서도 학문의 신, 연애의 신, 출세명신 등 분야별로 여러 신을 신사마다 따로 모시고 있어서 일본인들은 필요에 따라 해당 신을 모시는 신사에 참배한다. 인도, 네팔등에 널리 퍼져 있는 힌두교가 대표적인 다신교이며, 일본의 신토[2], 석가모니 이후의 불교[3][4], 아프리카의 민속신앙, 카리브의 부두교, 현대 중국의 도교등이 다신교 사상이다.[5] 기독교가 들어오기 전 로마에서는 다신교를 믿었다. 헌국 무속신앙 역시 다신교에 해당한다. 그리스 로마 신화, 북유럽 신화, 이집트 신화, 메소포타미아 신화 등등 역시도 다신론에 해당한다. 아브라함 계통의 종교를 빼고는, 대부분의 신화는 다신론적인 성격을 띤다.

7)유일신론
유일신론은 다수의 신이 존재한다고 믿는 다신론과 신이 없다고 믿는 무신론과 구별된다. 유일신 신앙은 유대교· 그리스도교· 이슬람교 전통의 특징을 이루고 있고, 다른 여러 종교에서도 이런 신앙의 요소를 발견할 수 있다. 3가지 고전적인 유일신 종교에서 하나님은 통일성 또는 단일성을 가진 분, 신실함을 보여주는 분으로 간주된다. 유일신론의 하나님은 인격적인 하나님이기 때문에 범신론의 비인격적인 신과 다르다. 더욱이 이 인격적 하나님은 주도권과 의도를 갖고, 자연의 세계와 질서뿐만 아니라 윤리적 세계와 그 질서를 창조한 분으로 이해된다.
유일신론의 하나님은 최고 선의 원천이기도 하다. 고전적인 유일신 종교들은 신앙고백적인 종교들이다. 히브리 성서의 자료를 보면 이스라엘인은 유일신숭배를 한 것으로 보인다. 그러나 유일한 신인 하나님 야훼에 대한 이스라엘의 열정적인 고백과 다른 신을 거부하는 태도를 볼 때, 이스라엘 종교는 유일신론으로 분류하는 것이 보다 적절할 것이다. 이스라엘의 종교에서부터 발전한 헬레니즘 시대의 랍비적 유대교도 마찬가지이다. 이슬람교의 유일신 신앙은 다른 어떤 종교보다도 엄격하고 비타협적이다. 알라는 한 분이고, 영원하며, 그보다 앞선 것이 없고, 그 무엇보다도 탁월하며, 비견할 것이 없는 분으로 고백된다. 그리스도교의 삼위일체 교리는 그리스도교의 유일신론을 다른 2가지 고전적 유일신 종교들과 구별하는 요소이다. 성경에는 특별히 삼위일체 하나님에 관한 주장이 담겨 있지는 않지만, 삼위가 한 조(組)를 이루고 있는 성부·성자·성령의 이름으로 기원(祈願)한다.
유대인들은 오직 한 분 하나님만 계시다고 믿는 신앙으로, 성경은 이를 거듭 강조한다. 진화의 원리를 종교사(宗敎史)에 적용하는 학자들은, 유일신론을 가리켜 인간의 종교적 자의식이 진화하여 도달한 최종 단계로 본다. 그러나 하나님께 대한 이스라엘의 유일신 교리는 엄연한 역사적 사실들에 기초한 것이다. 하나님은 전능하신 권능으로 이스라엘을 출애굽시키사 선민으로 삼으셨고, 이스라엘에게는 처음부터 유일하고 참되신 하나님이셨다. 또한 하나님은 태초에 이미 유일하고 참되신 창조주로서 자신을 계시하셨다.
성경은 오직 한분이신 하나님, 예수만을 나타낸다. 구약에 자신을 가시적인 방법으로 나타나신 하나님은 신약에서는 하나님의 아들인 예수 그리스도로서 인간 육체로 나타내셨다. 육신을 입고 오신 하나님만이 기쁨과 축복, 응답받는 기도, 신유, 기적, 구원을 준다. 삼위일체는 성경과 모순 되며 다신론, 이교, 이방철학에 그 뿌리를 두고 있으며 이 교리는 콘스탄티노플(Constantinople, 381년)회의 이후에야 교리적으로 확립이 되었다. 초기 교회는 하나님의 실체를 예수와 관련시켜 성찰하면서, 하나의 본질에 3가지 위격이라는 말로 삼위일체에 관한 신학적 언어를 발전시켰다. 종교사가들은 BC 14세기에 파라오 아크나톤(아멘호테프 4세)이 추진한 이집트 종교개혁을 크게 주목해 왔다. 아크나톤의 신학이 철저한 유일신론은 아니지만 유일신론을 지향했다는 것에 대해서는 대개 동의한다.

5. 결론
오늘 우리 그리스도인들은 급성장하고 있는 이슬람의 전 지구적인 선교(다와)의 도전에 직면하고 있다. 현대 이슬람의 급성장이나 일부 과격주의자들의 활동은 분명 기독교 세계에 뿐 아니라 전 세계에 큰 도전이다. 특히 무슬림 유입으로 인한 사회적 갈등이 야기 되는 문제는 유럽 뿐 만 아니라 지금 한국사회가 당면한 현실이기도 하다. 그러나 이런 도전 앞에서 이웃으로 와 있는 무슬림에게 두려움이나 적대감을 가진다면, 그것은 복음전달에 아무런 도움이 되지 않는다. 오히려 무슬림이 와 있는 현실을 긍정적으로 인정하고 그들에게 복음을 전할 수 있는 기회로 삼는 것이 현명할 것이다. 그러기 위해서는 무슬림들은 무엇을 믿는가를 이해하고 기독교와 공통점을 찾아 복음전달의 접촉점을 모색해보는 것이 필요하다.
이슬람은 사실 기독교와 여러 면에서 기독교와 유사점을 지니고 있다. 발생지역적 배경 뿐 아니라 아브라함을 공통의 조상으로 하는 유일신교로서 오늘 날 양 종교의 명목상의 신자들은 서로의 교리적 혼동을 피하지 못하고 있다. 그것은 7세기 아라비아에서 이슬람 출현에 영향을 미친 유대-기독교의 종교적 배경에서 생겨난 문제 때문일 것이다. 유일신 사상은 기독교나 이슬람에서 모두 신학의 가장 근본적 사상이 될 뿐 아니라, 직선적 시간 개념의 창조와 종말론, 그리고 하나님의 절대성과 주권이 내포되어 있다. 따라서 유일신 사상은 두 종교의 공통점으로 보이나 역시 대립을 야기하는 주제이기도하다. 그러나 두 종교는 한 분 하나님에 대한 이해가 다를지라도 그분의 절대성과 주권, 그리고 자비를 분명히 말하고 있다는 사실에 초점을 둔다면 그리스도인들은 복음전달의 가능성을 발견할 수 있을 것이다.
이슬람에서 가장 강조되는 것은 유일신론이다. 이슬람의 신학, 철학, 그리고 종교생활은 "알라 외에는 다른 신은 없고 무함마드는 그의 사도이다"라는 고백에 다 포함되어 있다. 출생에서부터 임종시까지 귀에 들려지는 이슬람 메시지이다. 코란과 정통 이슬람 신학에 나타난 신의 칭호 "Allah(al+ilah)"는 유일신을 나타내는 하나님이다. 아랍어 그리스도인들도 하나님을 알라로 부른다. 기독교인이나 무슬림은 다 지존하신 창조자 하나님 한 분을 믿기 때문에, 그들이 하나님에 대해서 언급할 때, 각자의 이해가 다르지만,\ 그들은 같은 분을 언급한다고 생각한다.
이슬람 이전의 아랍인들은 알라를 신들 중의 최고신으로 알고 인정하고 있다. 무함마드의 아버지 이름이 알라의 종 즉 압둘라였다는 사실은 이를 뒷받침해준다. 3백6십개 우상이 있는 카바 신전은 신들의 집이라고 불리지 않고 하나님의 집 즉 'Beit-Allah'로 불린 것은 이슬람 이전의 아랍인들조차도 최고신 알라의 통일성을 선언했다고 볼 수 있다. 알라의 유일성은 이슬람에서 가장 근본적인 주제로서 코란 112장에 언급되어 있다. "일러 가로되 하나님은  단 한분이시고 하나님은 영원하시며 성자와 성부도 두지 않으셨으며 그 분과 대등한 것 세상에 없노라". 이슬람은 하나님의 통일성이라는 교리로 집약된다고 무슬림 학자들은 말한다.
무슬림학자 Falzur Rahman에 의하면, '알라의 존재는 철저히 기능적이다. 그는 창조자이며 우주와 인간의 지탱자이며, 인간에게 율법을 수여하고, 인간을 심판하며, 인간에게 공의를 요구하시는 분'이다. 무슬림 학자들은 "하나님은 존재의 본질이며, 그의 아랍어 이름은 '알라'이다. 그는 처음이요 나중이며, 그는 독특하며 그분과 같은 것은 아무것도 없다. 그는 홀로 한 분이시며 자존하시고, 어떤 것도 필요로 하지 않으시며 모든 것이 그를 필요로 한다"고 말한다. 하나님은 전능자이시며, 존재하는 것과 존재할 것을 존재케 하시는 분이시며, 어떤 것도 그의 뜻을 떠나 일어나지 않는다. 하나님은 공의롭고, 지혜로우시며, 자비롭고, 은혜로우시며, 영원하시고, 전능자이시며, 우주의 창조자이시고 주가 되신다. 하나님 외에 다른 신은 없다(2:255). 이슬람의 하나님의 속성은 알라의 가장 아름다운 이름들에 나타나 있다.(59:22-24) 앞에서 언급한 바와 같이 교리상 기독교와 이슬람의 가장 커다란 공통점은 유일신 사상이다.
이슬람교는 인간이 알라를 사랑하는 종교라면 기독교는 하나님이 인간을 사랑하는 종교"라고 볼 수 있다는 어느 무슬림학자의 언급에 우리는 공감하며, 그 결과는 하나님의 종보다 그 분의 자녀임을 강조할 수 있을 것이다. 앞에서 언급된 이슬람의 기본 교리들은 기독교 전통과 아랍 종교 전통을 유산으로 하고 있지만, 근본원리는 유일신론이다. 이런 면에서 이슬람은 성경적 종교도, 성경의 전통에서 완전히 독립적인 종교도 아니라고 볼 수 있다. 예수 그리스도를 통해 나타난 하나님을 온전히 알지는 못한다 할지라도, 무슬림들이 신실하게 하나님을 경배하고 복종하는 경건한 삶은 오늘 그리스도인들에게 도전이 된다. 그럼에도 여전히 무슬림들은 복음에 반응하고 예수 그리스도를 구주로 믿어야 할 필요가 있는 것이다. 고넬료의 경우에서 보듯이, 구원은 하나님을 경외하는 것만으로 충분치 않으며 예수 그리스도의 복음을 듣고 반응함으로써 임하기 때문이다. 그리스도인들은 무슬림들과의 대화에서 서로의 차이를 이해하며 양 종교가 공유하고 있는 유산을 통해 복음 전달의 가능성을 모색할 수 있을 것이다. 그러면서 우리는 엄격히 단일 유일신론을 주장하는 무슬림들에게 삼위일체 신론이 하나님의 속성 그 어느 부분도 손상시키지 않고 성육신을 통해 드러난 유일하신 하나님의 사랑의 역사임을  증거해야 할 것이다.
일반적으로 예수를 그리스도로 믿으며 예수를 통한 구원을 인정한다면 기독교로 분류되며, 예수를 그리스도로 인정하지 않고 야훼만을 신으로 섬기면 유대교 계통으로 분류한다. 반면 이슬람의 경우에는 예수를 유대 민족의 메시야로 인정하면서도, 예수의 신격이나 예수를 통한 구원을 인정하지 않고 무함마드 이전의 일반적인 예언자 중 하나로 본다는 특징이 있다. 기독교는 예수를 메시아로 믿고 구원의 주체로 믿는 데서부터 시작된 종교이며, 이후 시간이 흘러 서기 4세기 이후 여러번의 종교적인 논의 끝에 예수가 유대교의 야훼와 동일한 존재로 설파되었다. 즉, 삼위일체론을 정설로 채택한 주류 교단들은 예수와 성부, 그리고 성령의 세가지 페르소나가 야훼라는 하나의 본질 및 본성을 지닌 한 하나님으로 믿는다. 구약의 신은 승리와 정의의 신으로서 전쟁에서 승리하고, 적을 파괴하고 불복종한 자들을 처벌하는 신이며 대적의 규모도 거의 범지구적, 재해적인 규모다. 탈출기에서 '이스라엘은 나의 장자와 같다'라고 칭한 바와 같이 유대인의 민족신의 성격을 띠고 있다. 반면에 예수 그리스도는 평화와 희생의 신으로서 대적을 용서하고 인류를 위해 자기자신을 희생하는 신이다. 십자가의 사랑으로 전 세계를 정복하고 이 땅에 하나님 나라를 만드셨다. 그 사랑과 천국의 원리를 가지고 세상속에서 작은 예수로 살아가는 것이 기독교이 정신이며, 거룩한 삶이다.
           제 2강의, 하나님의 존재와 증명

하나님의 존재신학에 있어서 하나님이 존재하신다는 말은 전제로서 존재하는 것이다. 만약 어떤 사람이 "하나님이 존재하지 않는다"라고 말한다면, 이미 그에게 있어서 신학은 설 곳이 없게 된다. 소위 "사신신학"(알티머)이 신학일 수 없다는 것이 바로 이를 지적하는 것이다. 그리고, "개혁파 신학은 하나님의 존재를 전적으로 합리적인 전제로 간주하지만, 합리적인 논증에 의하여 이러한 사실을 증명할 수 있다고 주장하지는 않는다. 기독교인은 하나님이 존재하신다는 진리를 신앙으로 받아들인다. 그러나 이 신앙은 맹목적인 신앙이 아니라 증거에 기초한 신앙이며, 그 증거는 근본적으로는 하나님의 영감된 말씀인 성경 안에서 발견되며, 이차적으로는 자연 안에 나타난 하나님의 계시 속에서 발견된다." 결국 우리는 하나님께서 존재하신다는 사실에는 의문을 제기하지 않는다. 이는 맹목적인 것이 아니라 하나님께서 우리에게 주신 계시와 증거에 근거하는 것이다. 하나님에 대한 지식은 매우 중요한 논제이다.
우리는 하나님의 계시에 근거해서, 성경을 통해, 성령의 조명을 받아 하나님을 인식한다. 다른 방법을 통해서 하나님을 아는 방법은 없다는 것이 전통적인 입장이다. 그럼에도, 하나님에 대한 지식을 말할 때에 "선천적 지식"과 "후천적 지식"을 나누어 말하는 경우가 있다. 선천적 지식이란 하나님에 대한 지식을 접촉하게 될 때에 그것을 인식할 수 있는 능력을 의미하는 것이지, 어떤 하나님에 대한 지식을 태어나면서부터 갖게 됨을 의미하는 것은 아니다. 우리가 하나님에 대해서 알게 되는 것은 대부분 후천적인 지식에 근거한다. 후천적 지식은 일반, 특별 계시로부터 나온다. "그것은 정신 속에서 자발적으로 일어나는 것이 아니고, 지식에 대한 의식적이며 끊임없는 추구의 결과로 생겨진다. 그것은 감각과 반성, 논구와 토의 등 지루한 과정을 통해서만 얻어질 수 있다. 그러므로 그것은 인간의지의 자발적인 탐구와 끊임없는 노력을 필요로 하는 것이다."
구약에는 하나님의 임재를 위한 특별한 장소가 지정되지만, 새 언약 아래에서는 우리는 어디에서나 하나님을 예배할 수 있게 되었다. "요약하자면, 하나님께서는 그의 전체로 우주의 모든 부분에 임재해 계시지만 그럼에도 각각 다른 장소에서 다르게 행하신다. 또한 성경이 하나님의 임재에 관해 말씀하실 때는 대체로 복을 주기 위해 임재하시는 것을 의미하며, 그래서 우리의 일상용어도 이와 같은 성경의 의미를 반영하고 있다.  우주는 그 자체가 하나님이나 또는 하나님의 한 부분으로 생각될 수 없다. 동시에 하나님은 세계를 구성하시되, 세계가 항상 하나님께 의존하여, 매일같이 그의 권능에 의하여 유지되도록 하셨다. 하나님은 결코 그의 전창조에서 멀리 떨어져 있는 것이 아니고, 그 속에 현재하고 계신다."하나님은 태초에 말씀으로 온 만물을 창조하셨다. 이는 어떤 기존 재료를 사용하지 않으셨음을 의미하며, "태초" 이전에는 끊없는 영원히 있었을 뿐임을 말하는 것이다. 하나님께서 세계를 창조하신 것의 궁극적인 목적은 하나님의 영광을 드러내시기 위함이었다. 인간은 하나님의 모든 창조로부터 혜택을 받지만, 창조의 궁극적인 목적이 인간을 위한 것이 아님은 분명하다. 하나님의 영광을 위해서 창조하셨다는 것은 "하나님이 본래 피조물에게서 경배와 찬송으로 영광 받으려고 세계를 창조하셨다는 것을 의미하지 않고, 다만 그의 영광의 나타나심을 위하여 창조하셨다는 것을 뜻한다.

1. 하나님의 존재
하나님의 존재에 대한 세가지 질문이 있다. 첫번째, 하나님은 계시는가(An sit Deus?) 두번째, 하나님은 어떤 분이신가(Quid sit Deus?)  세번째, 하나님은 어떤 속성을 가지고 계신가(Qualis sit Deus?) 자세히 살펴볼 질문은 두번째 질문이다. 바로 무엇이 하나님의 본질적 특성인가, 무엇이 하나님을 하나님으로 만들었는가이다. 우리는 하나님을 이해하고, 하나님의 신적 존재에 관한 만족스런 설명을 제공해야하지만 이것은 전적으로 불가능하다. 유한자는 무한자를 파악할 수 없기 때문이다. 그 속성(Qualis)에 나타난 하나님의 계시를 떠나서 우리는 하나님의 존재(Being)에 관한 어떠한 지식도 가질 수 없다. 그렇지만 인간 지식의 한계 가운데서도 하나님의 신적 존재(Being)에 관하여 다소 지식을 가질 수 있다.
루터는 매우 강한 표현을 사용하여 하나님의 존재나 본질에 관한 어떤것을 알 수 없다고 주장한다. 숨어계신 하나님과 계시된 하나님으로 구분한다. 그러나 숨어계신 하나님을 알 수 있을 뿐이라고 말한다. 우리는 하나님과 관계하게 될 때 하나님을 알 수 있다. 칼빈도 역시 하나님의 존재를 불가해 한것으로 이해했다.  하나님의 본성( q u i d ) 과 속성에 관한 지식을 말하면서, 우리의 실제적 관심이 후자에  놓여 있어서 전자에 대해 숙고하는 것은 의미가 없다고 이야기 한다. 선천적(a priori) 관점에서 얻을 수 없으며, 후천적인(a posteriori) 방법들에 의해 이해 될 수 있다고 말한다.
신학에 있어서 하나님이 존재하신다는 말은 전제로서 존재하는 것이다. 만약 어떤 사람이 "하나님이 존재하지 않는다"라고 말한다면, 이미 그에게 있어서 신학은 설 곳이 없게 된다. 소위 "사신신학"(알티머)이 신학일 수 없다는 것이 바로 이를 지적하는 것이다. 그리고, "개혁파 신학은 하나님의 존재를 전적으로 합리적인 전제로 간주하지만, 합리적인 논증에 의하여 이러한 사실을 증명할 수 있다고 주장하지는 않는다.(중략) 기독교인은 하나님이 존재하신다는 진리를 신앙으로 받아들인다. 그러나 이 신앙은 맹목적인 신앙이 아니라 증거에 기초한 신앙이며, 그 증거는 근본적으로는 하나님의 영감된 말씀인 성경 안에서 발견되며, 이차적으로는 자연 안에 나타난 하나님의 계시 속에서 발견된다."2) 결국 우리는 하나님께서 존재하신다는 사실에는 의문을 제기하지 않는다. 이는 맹목적인 것이 아니라 하나님께서 우리에게 주신 계시와 증거에 근거하는 것이다.

2. 하나님의 존재에 대한 인간의 지식
사람 안에 있는 양심이 하나님을 증거하고 있다. 양심은 엄밀하게 하나님을 완전하 게 증언하지는 못한다. 양심도 왜곡되고 오류가 있다. 양심은 인간의 내면의 속성이기 때문이지만 종교적 속성을 가진 인가는 비록 오류가 있어 하나님의 신성을 우상으로 바꾸는 실수는 하지만 ‘신이 없다’고 말하지 않다. 오히려 탐욕으로 양심이 일그러져 우상을 숭배할 뿐이다. 성경은 사람이 하나님의 형상으로 지음 받았다고 말한다. 창세기 1:26-27절을 보면 "하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고 하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고" 여기서 ‘하나님의 형상’이 무엇인지 정확하게 알 수는 없다. 누구는 하나님의 속성, 누구는 거룩, 누구는 종교성 등으로 말하지만 중요한 것은 ‘형상’이란 표현은 우리 안에 하나님의 흔적이 남겨져 있다는 말이며, 하나님께서 함께 하신다는 의미인 것은 분명하다.
창조의 마지막 날에 하나님은 "우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들자"(창1:26)고 말씀하셨다. 그러므로 하나님은 "친히 손으로" 그분의 일을 마무리하셨다. "여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 생령이 되니라"(창2:7) 따라서 인간은 하나님의 모든 피조물 가운데 물질적인 육체와 비물질적인 영/혼을 모두 지닌 유일한 존재이다. 우리가 하나님의 형상과 모양을 가졌다는 것은, 간단히 말해서, 우리들이 하나님과 닮게 지어졌다는 것이다. 하나님이 피와 살을 가지셨다는 의미에서 아담이 하나님을 닮았다는 것은 아니다. 성경은 "하나님은 영이시라"(요 4:24)라고 말한다. 그러므로 하나님은 육체가 없지만 아담의 몸은 완전히 건강한 상태로 지음 받았고 죽음을 겪지 않는다는 점에서 하나님의 생명을 반영하였다.
하나님의 형상은 인간의 비물질적인 부분으로서 동물의 세계로부터 인간을 구별하여 주며, 인간이 하나님께서 의도하신 대로 땅 위의 모든 것을 다스리기에 적합하게 해준다(창1:28) 또한 하나님의 형상은 인간이 창조주와 교류할 수 있도록 한다.. 이것은 정신적으로 도덕적으로 그리고 사회적으로 하나님과 닮은 부분이다. 인간은 정신적으로, 이성적이고 의지적인 존재로 창조되었다. 다른 말로 하면 사람은 사유할 수 있고 선택할 수 있다. 이것은 하나님의 지적 능력과 자유를 반영하는 것이다.
도덕적으로, 인간은 의롭고 완전한 결백 상태로 지어졌는데, 이는 하나님의 거룩함을 반영하고 있다. 하나님은 자신이 지으신 모든 만물(사람을 포함하여)을 보시고 "심히 좋았더라"(창 1:31)고 말씀하셨다. 우리의 양심이나 ‘도덕 기준’은 하나님의 형상대로 지음받은 흔적이다. 누군가 법을 만들고, 악을 멀리하고, 선한 행위를 칭찬하거나 죄책감을 느끼는 것은 우리가 하나님의 형상대로 만들어진 사실을 확증하여 주는 것이다.
또한 인간은 사회적으로 교제를 위해 지어졌다. 이는 하나님의 삼위일체적인 속성과 그분의 사랑을 반영하고 있다. 에덴 동산에서 인간은 주로 하나님과 교제하였으며 하나님은 "사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하기에"(창 2:18) 첫 번째 여자를 만드셨다. 아담이 하나님의 형상을 따라 지음 받은 사실은 또한 자유로운 선택을 할 수 있는 능력을 지닌 점에서 그러하다. 우리가 하나님의 형상대로 지음받은 존재이기 때문에 하나님의 존재를 인식할 수 있을 뿐만 아니라 성경의 지식을 통하여 하나님의 발견할 수 있을 것이다.
우리는 하나님의 계시에 근거해서, 성경을 통해, 성령의 조명을 받아 하나님을 인식한다. 다른 방법을 통해서 하나님을 아는 방법은 없다는 것이 전통적인 입장이다. 그럼에도, 하나님에 대한 지식을 말할 때에 "선천적(본유적, 생득적) 지식"과  "후천적 지식"을 나누어 말하는 경우가 있다. 선천적 지식이란 하나님에 대한 지식을 접촉하게 될 때에 그것을 인식할 수 있는 능력을 의미하는 것이지, 어떤 하나님에 대한 지식을 태어나면서부터 갖게 됨을 의미하는 것은 아니다. 우리가 하나님에 대해서 알게 되는 것은 대부분 후천적인 지식에 근거한다. 후천적 지식은 일반, 특별 계시로부터 나온다. "그것은 정신 속에서 자발적으로 일어나는 것이 아니고, 지식에 대한 의식적이며 끊임없는 추구의 결과로 생겨진다. 그것은 감각과 반성, 논구와 토의 등 지루한 과정을 통해서만 얻어질 수 있다. 그러므로 그것은 인간의지의 자발적인 탐구와 끊임없는 노력을 필요로 하는 것이다.

3. 하나님의 존재에 대한 6가지의 증명들
하나님의 존재에 대한 결정적인 논거가 있는가에 대한 질문은 찬반 논쟁에 가담한 최고의 지성인들과 함께 역사적으로 줄곧 논의되어 온 문제이다. 현대에 들어서면서 하나님의 존재 가능성을 반대하는 논쟁들은 담대하게 하나님을 믿는다고 하는 이들을 망상에 빠진 사람으로, 또는 비이성적인 사람으로 비난하는 공격적인 성향을 띄고 있다. 칼 마르크스(Karl Marx)는 하나님을 믿는 사람은 누구나 제대로 생각하지 못하는 정신적 장애를 가지고 있는 것이 틀림 없다고 주장했다. 하나님의 존재를 증명하기 위해서는 먼저 타당한 질문으로부터 시작해야 한다. 우리는 지극히 기본적인 철학적 질문으로 시작할 수 있다. 우리는 왜 여기에 있으며, 지구는 왜 이곳에 있는가, 우주는 왜 무(無)가 아닌 상태로 존재하는가? 이런 질문을 답을 찾아가다가 보면 하나님의 존재에 대하여 깊이 생각하지 않을 수가 없을 것이다.
18세기의 신학자 조나단 에드워즈 (Jonathan Edwards)는 이 갈림길에서 다음과 같이 요약했다. 1) 무엇인가 존재한다. 2) 무(無)는 무엇인가를 창조할 수 없다. 3)그러므로 필연적이고 영원한 "무엇인가"가 존재한다. 우리는 반드시 영원한 "무엇인가"로 돌아가야만 한다는 것을 의식해야 한다. 하나님을 영원한 창조주로 믿고 받아들이는 자를 비웃는 무신론자들은 이제 다른 선택 없이 영원한 우주를 받아들여야만 한다. 그것이 그가 선택할 수 있는 다른 유일한 답이 될 것이다. 그렇다면 하나님을 믿는 것은 지적으로 타당할까요? 하나님의 존재에 대한 이성적이고 논리적이며 타당한 주장이 존재할까? 물론 그렇다. 프로이트와 같은 무신론자들이 하나님을 믿는 자들이 소원성취 욕망을 가진 것이라고 주장했지만, 사실 소원성취 욕망에 시달린 사람들은 다름 아닌 프로이트와 그의 추종자들일 것이다.
일반적으로 신학자들은 하나님의 존재에 대하여 다음 여섯 가지 증명에 대해서 말해왔다. 첫째, 우주론적 증명이다. 현존하는 우리의 세계 또는 우주를 하나의 결과로 생각하고 그것의 원인으로써 하나님의 존재를 추적하는 이론이다. "제일원인"의 논증, 또는 "부동의 동자"라는 개념의 전개 등이다. 우주에는 반드시 시작의 근원이 있는데 우주의 제일원인자가 바로 창조 하나님이시다는 논증이다.
둘째, 목적론적 증명이다. 세상에 널리 퍼져 있는 질서는 어떤 지적이고 선한 의지자의 의도적 계획을 나타낸다는 것을 통해 하나님의 존재를 증명하려는 것이다. 즉 이 세상과 온 우주는 뚜렷한 목적과 계획을 가지고 움직이고 있다. 그 목적을 향하여 만물을 움직이는 힘을 지닌 분이 바로 창조주 하나님이시다는 논증이다.
셋째, 존재론적 증명이다. 경험보다 존재에 관한 이성의 논리로 신의 존재를 증명하려는 이론이다. 즉 인간이 생각하는 존재이다. 그 생각의 시작은 만물에서 나오는 것이 아니라 창조주 하나님의 형상에서 나온 것이다. 지금도 우리가 이성을 가지고 생각하고 판단한다는 것은 이성을 만드신 하나님이 존재한다는 증거이다. 모든 인간의 의식 속에 그 이상 더 높은 자는 인식할 수 없고 누구나 자존하다고 생각하는 초월자에 대한 의식이 있다는 것이다.
넷째, 도덕론적 증명이다. 하나님의 존재는 우리의 실천이성, 곧 도덕적 요청에 기초해서만 증명할 수 있다는 주장이다. 즉 모든 인간은 선을 향하려는 의지를 가지고 있을 뿐만 아니라 죄를 지으면 죄책감을 받아 양심이 아프다. 또한 죄를 지으면 신의 심판과 재앙을 받을 것이라는 도덕관을 지니고 있는데 착하고 선을 추구하려는 마음과 의도를 볼 때 선하시는 하나님이 반드시 존재한다는 것이다. 인간은 그의 양심 속에서 스스로 그를 초월하고 그에게 무조건적인 순종을 요구하는 법에 제한되어 있음을 느낀다는 것이다. 인간은 선을 추구하려는 욕구가 있으며, 나쁜 짓을 하면 죄책감을 느끼는 양심이라는 것을 볼 때 하나님의 존재가 인정할 수 밖에 없다는 논증이다.
다섯째, 인간의 내면속에 신을 찾으려는 종교심이 있는 것을 보니 하나님이 존재하신다는 논증이다. 이 세상에 종교 없는 사람들은 없다는 놀라운 사실이다. 무신론적인 민족이나 사람은 없다는 것이다. 인간의 내면속에 있는 종교심을 볼 때 하나님의 존재를 인식할 수 있다.
여섯째, 역사적 관점에서 하나님의 존재를 증명하다. 인간의 역사를 볼 때, 어떤 절대자가 만물의 다스림을 가르쳐주는 계획과 그 진행을 보게 된다는 것이다. 인간의 역사는 분명한 목적론적으로 이끌어가는 것을 볼 때 우주와 만물을 창조하신 하나님이 존재한다는 것이다.

4. 하나님의 존재에 대한 성경적인 증거들
우리에게 하나님의 존재는 신학의 위대한 전제이다. 하나님이 존재하신다는 가정이 없다면, 하나님에 관한 지식을 말하는 것은 아무런 의미가 없다. 하나님이 존재하신다는 것은 만물의 근원이시며 모든 피조물을 초월하면서, 동시에 만물의 모든 부분에 내재하시며 자존적이며 자의식적이며 인격적인 존재가 계시다는 것이다.  하나님의 존재가 아무도 반문할 수 없을 정도로  전혀 의심의 여지가 없을 정도로 논리적으로 설명되어진 것은 아니다. 하나님이 계시다는 이 사실이 진리라는 이 것은 결국 ‘믿음으로’ 받아들이는 것이다. 믿음으로 받아들이는데 왜 합리적이라고 이야기 하는가. 그러나 믿음으로 받아들이는데 동시에 신뢰(납득)할 만한 정보를 가지고 있기 때문에 그렇다.
기독교인들은 하나님이 존재하신다는 진리를 신앙으로 받아들인다. 그러나 이 신앙은 맹목적인 신앙이 아니라 성경의 증거에 기초한 신앙이며, 그 증거는 근본적으로는 하나님의 영감된 말씀인 성경안에서 발견된다. 이차적으로는 자연안에 나타난 하나님의 계시 속에서 발견된다. 이런 점은 명백한 논리나 선언으로는 다가오지 않는다. 시편 기자는 ‘하늘이’ ‘궁창이’ 하나님을 드러낸다고 말합니다.(시 19:1) 바울은 로마교회에 모든 피로물들이 하나님의 영원하신 능력과 신성을 드러낸다고 말하고 있다.(롬1:20) 시편19:1절을 보면 하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그의 손으로 하신 일을 나타내는도다" 로마서1:20절을 보면 "창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그가 만드신 만물에 분명히 보여 알려졌나니 그러므로 그들이 핑계하지 못할지니라" 자연은 하나님의 손으로 만들어졌다. 하나님은 모든 피조물 안에 하나님의 능력과 신성을 불어 넣었다. 이 세상에 그 어떤 것도 독립적으로 생겨나고 존재하는 것은 없다. 인간을 포함한 모든 만물이 다 하나님의 손 안에 있다. 예수님은 산상수훈에서 공주의 새도 하나님께서 기르신다고 하셨다. 존재하는 모든 것들은 하나님의 보호 아래 있는 것이다. 그리고 그들은 존재 자체로 하나님의 영광을 드러내고 있다.
하나님의 존재를 증명하는 성경 구절을 많이 기록되어 있다. 히브리서 11장6절을 보면 "믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할 지니라" 창조주로, 위대한 구속의 주관자로, 절대적인 주권자로의 하나님을 구약과 신약의 여러 구절들이 증거한다. 하나님은 말씀과 행동으로 스스로 계시하기 때문에 성경의 각 장마다 말씀하신다고 보면 된다. 성경은 하나님의 존재를 부정하는 자는 어리석인 자로 규정하고 있다. 시편14:1절을 보면 "어리석은 자는 그의 마음에 이르기를 하나님이 없다 하는도다 그들은 부패하고 그 행실이 가증하니 선을 행하는 자가 없도다" 시편53:1절을 보면 "어리석은 자는 그의 마음에 이르기를 하나님이 없다 하도다 그들은 부패하며 가증한 악을 행함이여 선을 행하는 자가 없도다" 하나님의 존재를 부정하거나 믿지 못하는 자들은 분명히 어리석은 자이며, 미물의 짐승만도 못한 것이다.
믿음은 전적인 은혜로 부터 오는 선물과도 같은 것이다. 신학적 논리적으로 다 설명할 수 없는 부분이지만 우리는 그것을 믿는다. 그래서 누구도 자랑할 수 없으며 그것에 대해 감사하며 하나님께 영광을 돌린다. 불신자들은 하나님을 알수가 없다. 이해하기가 힘든 것이다. 믿음과 성경으로 하나님의 존재하심을 받아드려야 한다.  패커의 말처럼 하나님의 존재를 논증하려는 시도는 허점이 많아서 완전치 않다. 완전하신 하나님이 인간의 논리적 증명으로 존재의 여부가 결정되지 않기 때문이다.그것은 성경에 계시 그 분 스스로 존재 하시는 전능하신 하나님을 믿음으로 이해할 뿐이다. 믿어야 할 만한 참된 증거는 바로 하나님의 아들 예수 그리스도께서 오셨고, 죽으셨고, 부활하셨고, 다시 오신다는 것이다. 이것이 하나님은 참으로 살아 계신다는 증거이다.
이러한 신 존재 증명은 신 존재의 확인에는 도움이 되지만 각각 그 나름대로의 논리적 약점이 있으며, 또한 절대자 하나님을 아는 데는 한계가 있다. 하나님에 대한 지식은 하나님 자신으로부터 온 자기계시에서만 가능하다. 하나님에게서 나오고 하나님으로 말미암고 하나님께로 돌아가는 하나님의 모든 계시의 중심이 그리스도 인격 속에 있고, 동시에 그 안에서 절정에 이르게 된다. 하나님의 최고 계시는 자연도 아니요, 철학자도 아니요, 신‧인(神‧人)이신 예수 그리스도이시다. 그리스도는 육신이 되신 말씀이요, 태초에 하나님과 함께 계셨고, 하나님과 일체이신 분이요, 하나님의 아들이시오, 하나님의 형상이시오, 곧 하나님이시오, 그를 본 자는 하나님 아버지를 보는 자이다.
예수님은 그리스도 하나님의 아들. 예수님은 하나님의 아들 그리스도라는 증거로 십자가에서 우리 죄를 대신해서 피 흘려 죽으시고 죽은 자들 가운데서 부활하셨다. 이 예수님이 하나님의 아들, 예수님이 그리스도, 예수님이 우리 죄를 대신해서 십자가에서 피 흘려 죽으시고 부활하셨다는 복음으로 우리 인생 모든 문제가 처리되고 해답을 얻는다. 이 하나님의 아들 예수 그리스도 복음, 그리스도 십자가 대속의 피의 복음으로 깊이 뿌리 내리기를 기원한다. 참 하나님에 관한 지식은 예수 그리스도 밖에서는 어디에서든 발견할 수 없고, 학문의 전당에서도, 유명한 철학자들 가운데서도 찾을 수 없다. 오직 예수 그리스도만이 아버지를 아셨고, 태초부터 하나님과 함께 계셨고, 하나님의 영광의 광채시며, 하나님 자신이시며, 하나님의 사랑하는 아들이시다. 우리는 예수님을 본 자는 아버지를 본 자이며, 하나님의 존재와 능력을 예수님을 통하여 볼 수 있을 것이다.

5. 결론
모든 종교에 있어서 가장 중요한 것은 "신이 존재하는가?"의 문제이다. 신이 존재하지 않는다면 종교라는 단어 자체가 성립할 수가 없을 것이다. 그러나 신이 존재한다면 "신과 인간은 어떤 관계인가?"에 답해야 할 것이다. 그래야 신이 인간을 대하는 방법을 알게 되고, 그에 대한 인간의 반응을 결정할 수 있을 것이다. 그렇다면 가장 큰 문제는 "인간이 어떻게 신을 인식할 수 있는가?"라는 것이다. 과학으로? 철학적으로? 인문학적 탐구로? 신의 존재를 알 수 있는가? 신의 존재를 증명할 수 있는가? 결코 증명할 수 없을 것이다. 신이라면 "모든 존재의 원인자"로서 모든 생명의 창조자이다. 창조자와 피조물은 차원 자체가 다른 존재이다. 즉 지음받은 피조물의 인지능력으로 창조주의 존재를 인식한다는 것은 애초부터 불가능한 일인 것이다. 그러기에 세상의 과학과 철학을 비롯한 학문은 신의 존재를 "없다"가 아니라 "알 수 없음", 즉 "증명할 수 없음", "인식할 수 없음"으로 결론을 내리는 것을 정직한 표현일 것이다.
칼빈은 인간이 하나님의 존재와 본질을 다 이해할 수 없다고 했다. 이 말은 바르트의 인식되지 않은 신을 의미하는 것이 아니다. 다만 성령의 감화 속에서 그의 말씀을 통하여 하나님의 계심을 알 수 있다. 반틸의 주장처럼은 "하나님은 존재하고 계신다" 라고 먼저 전제되어야 할 것이다. "유한은 무한을 파악할 수 없다."라는 말처럼 제한된 인간이 무한하고 완전한 하나님을 증명한다는 것 자체가 한계가 있다. 다만 믿음의 방법으로 이해할 뿐이다. 기독교는 하나님의 존재와 그 인식을 대전제로 한다. 하나님이 존재하신다는 가정이 없다면 기독교는 무의미한 것이 된다. 하나님은 자존적(self-existent)이며, 자의식적(self-conscious)이며, 인격적(personal)인 실유(Being)로 계시다는 것이 대전제(大前提)가 되어 진다. 그러나 한편 인간은 유한하여 무한하신 하나님을 측량하고 이해할 수가 없다고 소위 불가지론(不可知論)에 대해서 성경은 기록하고 있다. 성경은 하나님의 존재를 이론적인 유추에 의해 증명하지 않고 곧바로 하나님의 존재를 당연한 전제로 하고 있다.(창1:1) 따라서 믿는 자에게 있어서 성경은 하나님의 존재에 대한 가장 완전한 증명이 된다.

제 3강의, 하나님의 이름속에 담긴 비밀들

모세가 하나님께 물었다. "사람들이 당신 이름을 물으면 뭐라고 할까요?" 그러자 하나님은 "나는 스스로 있는 자이니라"(출 3:14)고 대답하셨다. 고대 시대에서 이름은 '호칭' 이상의 의미가 있었다. 이름은 그 사람의 신원과 성격을 나타내주었고, 상대방의 이름을 알거나 다른 사람에게 이름을 지어주는 것은 그에게 권리를 행사할 수 있는 한 방법이었다. 예를 들어 하나님은 별들에게 이름을 지어주셨는데 그것은 아무나 할 수 있는 일이 아니라 그 별들을 창조하신 분이기 때문에 가능한 것이었다.(시147:4) 사람이 신의 이름을 부르는 것은 그와 함께하심을 아는 것이기도 했다. 그래서 야곱도 얍복 강가에서 알지 못하는 이와 씨름할 때 상대방의 이름을 알고 싶어했다. 그래야만 상대방과 합법적인 관계를 맺을 수 있기 때문이었다(창 32:29~30) 그 당시 하나님의 이름은 인간이 임의로 알아내거나 함부로 부를 수 없었고 오직 하나님께서 알려 주실 때만 가능한 일이었다. 성경에서 하나님을 나타내는 호칭(성호)은 다양하다. 왜 성경에선 이렇게 다양하게 하나님을 부를까? 그것은 하나님의 하나님 되심을 어떤 한 이름으로 나타낼 수 없기 때문이다. 그래서 하나님의 다양한 이름을 이해한다는 것은 하나님을 점점 깊이 알아가는 것이다. 시편기자의 "여호와여 주의 이름을 아는 자는 주를 의지하오리니(시 9:10)"라는 고백처럼 우리가 하나님이 참으로 누구인가를 이해함으로 우리는 그를 진실로 의지할 수 있게 된다.
기독교에서 하나님의 이름은 칭호 이상의 중요한 깊은 의미를 가지고 있다. 기독교에서는 하나님의 이름은 인간의 발명품이 아니라 하나님에게서 기원한 것이며, 하나님의 계시에 근거한다. 하나님의 이름에 대한 존경은 십계명 가운데 하나로 적절하게 사용되어야 할 뿐만아니라 그 이름을 높이며 찬송하는 의도로 불려야만 했다. 하나님의 속성을 다루기 전에 서론적으로 하나님의 이름을 다루곤 하는데, 하나님의 이름은 하나님의 속성을 나타내는 하나님의 자기계시이기 때문이다. 구약에서는 엘, 엘로힘, 엘리욘, 아도나이, 샤다이, 엘 샤다이, 야웨, 야웨 츠바오트, 신약에서는 데오스, 퀴리오스, 파테르(아버지) 등의 명칭이 제시되어 있다. 이들이 전부가 아니고, 신구약 성경에는 하나님을 지칭함에 있어서 비유적인 표현들도 많이 사용되고 있는데, 여하튼 이들을 통해서 하나님의 속성을 알 수 있다고 한다. 『하나님 이름에 숨겨진 비밀』은 하나님의 이름을 일깨워줌으로써 그 분의 놀라운 능력으로 알게 된다. 하나님의 이름은 바로 그 분의 성품, 속성, 본질을 상징이며, 하나님의 이름을 자랑한다는 것은 바로 그 분을 신뢰하는 것임을 일깨워주고 있다. 하나님의 이름에 담긴 메시지를 통해 하나님을 깊이 아는 지혜와 영적 통찰력을 기르도록 이끌어준다.
우리나라에서는 예부터 웃어른, 특히 아버지의 이름을 함부로 부르지 못하는 전통이 있다. 그래서 아버지의 이름을 말할 때 ‘○자 ○자’라고 한다. 이스라엘에도 이와 유사한 전통이 있었던 것으로 생각된다. 우리는 오늘날 아무 거리낌 없이 하나님의 성호(聖號)라고 생각되는 ‘여호와’를 자유롭게 부르지만, 그들은 하나님의 이름을 부르는 것에 대하여 아주 조심스러워했다. 한글 성경에는 번역판에 따라서 ‘여호와’ 또는 ‘야웨(야훼)’ 등으로 불리고 있지만, 사실상 하나님의 정확한 이름이 무엇인지는 알 수 없다. 자음으로 기록된 히브리어 성경에 하나님의 이름은 히브리어 알파벳 4개 ‘יהוה’〔요드 헤 와우 헤〕로 되어 있다. 그들은 모음 없이 자음으로 된 성경을 읽는데 아무런 불편함이 없었기에 ‘יהוה’를 읽을 수 있음에도 불구하고 다른 말로 바꾸어 읽었다. 성경을 읽어가다가 ‘יהוה’라는 단어가 나오면, 그들은 이 단어를 읽지 않고 ‘요드 헤 와우 헤 거룩한 네 문자’라고 읽거나 ‘나의 주님’이라는 뜻을 가진 ‘י󰗺󰕌󰔣’〔아도나이〕로 바꾸어 읽었다. 하나님은 자신을 나타낼 때 이름을 통해 계시하셨다. 누군가가 이름을 지어주고 역할을 부여한 것이 아니라 하나님의 이름은 항상 하나님에 의해 계시되었다. 성경 속에 나타난 다양한 하나님의 이름들은 하나님의 인격과 성품, 능력을 나타내 주기 때문에 그 이름을 공부하는 것은 우리의 신앙생활에 큰 유익을 가져다 준다.

1. 여호와(스스로 존재하시는 분)
여호와(